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"De todo lo escrito yo amo sólo aquello que alguien escribe con su sangre. Escribe tú con sangre: y te darás cuenta de que la sangre es espíritu. No es cosa fácil el comprender la sangre ajena: yo odio a los ociosos que leen." Nietzsche

"No hay Poeta por mediocre que sea, que no haya escrito el mejor verso de la literatura, pero también los más desdichados" Jorge Luis Borges

"La Nada está hecha exactamente de la suma de vidas por venir que no serán nuestras" Albert Camus


18/10/15

Mushotoku- el arte de no hacer nada.

"la media noche. Me bajo del Tejado por una escalera. Hay una linda luna llena. Salgo a la calle. En la primera esquina me asalta este pensamiento tranquilizador: hoy no hice nada" Gonzalo Arango- Diario de un Nadaísta- Obra Negra. 

"No sea un Bodhisatta (alguien que aspira a la iluminación); no sea un Arahant (alguien ya iluminado); no sea nada de nada. Si es un Bodhisatta, sufrirá. Si es un Arahant, sufrirá. Si usted “es”cualquier cosa, sufrirá." Ajahn Chah  ( Monje budista Theravada ) 

"Si mantenéis las manos abiertas, toda la arena del desierto pasará por vuestras manos. Si las cerráis, no obtendréis más que unos pocos granos". Dogen



El solo pensar en un hecho superpuesto a otro y declararnos parte de un todo estático tal como lo propuso Parménides , donde confluyen todos los tiempos y fenómenos del universo, nos acerca a la divinidad de una manera misteriosa, donde las partes se repiten en el todo sincronizado, ese universo que se consume así mismo, anfisbena cuyo final es el inicio, uróboros del azar esférico cuyo centro está en todas partes. Así lo afirma el Budismo desde hace aproximadamente dos mil quinientos años en la teoría del  Pratītyasamutpāda  cuya traducción mas o menos sería: "teoría del origen condicionado", donde cada cosa que surge también cesa en la simultaneidad, donde cada espejo reflejado es el arriba y el abajo de las cosas, aleph multiforme del todo. En palabras de Buddha el principio se resume en esta frase:  


"Cuando hay esto, aquello surge; cuando esto surge, aquello resulta. Si no hay esto, aquello no surge; cuando esto cesa, aquello termina."  Buddha


"Somos lo que pensamos.Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos construimos el mundo. Habla o actúa con mente impura y los problemas te seguirán como sigue la carreta al buey ensimismado. Somos lo que pensamos. Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos construimos el mundo. Habla o actúa con una mente pura y la felicidad te seguirá como tu misma sombra, inseparable." Buddha- Dhammapada


¿ Estará cada acto prefijado en la simultaneidad , repitiéndose vanamente en las sombras?. Todo surge y se desvanece en una infinita red , cada cosa nace y decae en cada instante que es también todos los instantes que confluyen en su ápice infinito. Este vértigo incesante de saber que cada acto reproduce millones de cosas más ( " nadie corta una flor sin mover una estrella" ) nos encara frente al horror de la eternidad: Estamos sumergidos en la urdimbre cíclica y estática y a la vez dialéctica de un todo que nos sobrepasa. ¿ Cómo logró Gautama la comprensión para salir del origen condicionado  que nos condena a repetir cada acto hasta la convulsión o el espanto?. Entendió, que cada acto que realizamos, es computado por el universo y ondula por la eternidad del espacio-tiempo , reproduciéndose así mismo, condicionando el origen de nuevas cosas, seres y actos.  ¿ Cómo no dejar sombras ? En ello consiste el  Nirvana , un estado de consciencia donde cada cosa que hacemos no condiciona nada, el actuar perfecto en el azar entretejido del cosmos. 

Lao-Tsé también logró descifrar esta maquinaria del azar, la rueda cíclica a la que estamos sometidos y la forma de que nuestros actos no dejen mácula. Se lee en el Tao-Te-ching ( versión de A. Laurent): 

" el que busca el conocimiento (trata de) / aprender día por día; /porque perdiendo continuamente/ se logra el no hacer nada./no haciendo nada se hace todo./ el que conquista el mundo lo logra a menudo sin hacer nada..." XLVIII

" Logra el no hacer-nada ( wu-wei) /no atiendas asuntos, prueba lo sin sabor/ sea grande o pequeño, muchos o pocos/ contesta el odio con la virtud..." LXIII  


Para esta doctrina, el Tao que es sin nombre, está en todas partes y no puede ser nombrado ya que una vez sea nombrado pierde su "tao". El tao es infinito y alimenta el universo, no puede ser encontrado si es buscado, no puede ser nombrado porque no tiene nombre, similar a la sustancia infinita de Spinoza, o al Dios innombrable de los judíos ( Hashem ), al dios antes de dios de los Cabalistas , aunque reducir el Tao al sinónimo de dios sería volverlo deleznable. Para Lao-Tsé la forma de llegar al Tao, es la no-acción,  proceder sin proceder, hacer sin hacer en el incesante río del devenir que nos arrastra, ya que al comprender que el universo  se rige por este principio ,( el del wu-wei ) las cosas surgen y se desvanecen mientras son, mientras no hay acción sobre ellas. La no acción nos lleva a que cada cosa sea guiada por la espontaneidad y el no-forzar un resultado. Así pues, no haciendo, se logra conquistar el mundo.  No solo consiste en no-hacer, sino en saber hacer en el momento adecuado sin generar origen condicionado. 

En el budismo-zen, el concepto de Wu-wei, trascendió a otro que implica la consciencia del acto,  es el de Mushotoku  (無所得 ) , cuya traducción aproximada sería: no-provecho. Es decir, solamente respirar y ver el instante que es todos y ninguno, solamente ser, no pensar ,no absorber, no ir ,ni venir, solo hacer desde el corazón , sin la mente que refuta, que añade, que computa, no buscar, ni esperar, solamente actuar en el momento preciso, siendo cada paso los pasos de dios, siendo dios,  y cada cosa que hagamos, divina, entendiendo que un solo paso puede hacer temblar el cosmos. 



"Si, soy verdaderamente un burro
viviendo entre arboles y plantas
Por favor, no me preguntes sobre ilusión e iluminación
A este viejo solo le gusta sonreír
Cruzo arroyos con estas piernas huesudas
y llevo mi bolsa en los días suaves de la primavera.
Esta es mi vida
el mundo y yo no nos debemos nada." Ryokan - Poeta Zen. 


El discípulo le pregunta al Maestro: ¿ qué es la iluminación? a lo que el maestro responde: Llevar leña y acarrear agua.


 






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